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作者：許育典（成功大學法律學系特聘教授、德國洪堡訪問學者）

「上帝的部落」，這是司馬庫斯部落對自己的稱呼。但當國家遇到上帝的部落時，國家是如何處理與原住民的所謂夥伴關係？當國家遇到部落的集體傳統文化或習慣時，國家是否真正尊重其夥伴的原住民文化傳統集體性？還是國家仍停留在多數主流文化的傲視腳步，以個人主義的漢族憲法視角，將原住民視為個別的違法者？
   
海拔一千五百公尺的司馬庫斯以共生出名，一直在實行類似社會主義土地財產共有的理想。凡部落出生的孩子，從小上學到就讀大學，學雜費和生活費全由部落贊助。只是部落位處偏遠的中海拔山區，過去並未設立小學。以前的孩子，每星期一還得辛苦跋涉四小時，到對面山區的新光小學寄宿，星期五才回到部落。為了讓孩子從小對司馬庫斯有認同感，以及維繫孩子與父母的親情與家庭生活，部落耆老開會決議要在部落設立小學。
   
其在部落設立小學的主因，是為了讓孩子從小對家園認同，同時承傳部落文化、維繫家庭生活的親情。他們跟縣府教育局溝通，幾經抗爭，好不容易獲得新光國小司馬庫斯分班的設立。縣府原本也欲主導學校的興建地點，但族人基於部落文化的教育自主，拒絕了這個倡議。為了使學校土地產權歸部落所有，部落的人才捐地興學，不料卻蒙上觸法的危險。但他們還是選擇寧可被罰，也不願意放棄小學的興建。族人以漂流木與石板興建校舍，一磚一木都來自部落的胼手胝足搭建而成。可是為使學校土地產權歸部落所有，讓學校得以永續存在發展，捐地的族人每年須被新竹縣政府以破壞水土保持為由開罰6萬元，而其原因竟然是：沒有申請「簡易」水土保持計劃書。
   
問題是，申請水土保持計劃書的行政程序，是捐地的族人事先料想得到的嗎？當縣府教育局核准了新光國小司馬庫斯分班的設立時，是否應該主動告知水土保持計劃書的法定申請程序？如果連縣府教育局承辦人員都不知道這個法定程序，我們還能期待：遠在天邊而隱世的上帝部落清楚此程序嗎？如果這個問題是縣府教育局與其他縣府機關，在主動「橫向聯繫」上有所不足而造成，縣府還有臉向捐地的族人開罰嗎？既然問題是縣府本身造成的，難道不能事先經由行政程序補正，而一定要因為缺乏「簡易」書類開罰！這到底是誰違法啊！
   
原住民族長期以來經歷多數主流文化的壓迫，原住民的集體傳統文化已經逐漸消逝。原住民族對文化的集體認同感，不僅體現在本案中，其實在著名的司馬庫斯櫸木案中，都可看出原住民族的文化價值與主流文化的差異性，無論是做出把櫸木運回部落的決定，或是將櫸木當成部落共有雕刻品的決定，其行使者均不是單一的個人，而是原住民族的文化集體。憲法增修條文第10條第11項規定：「國家肯定多元文化，並積極維護發展原住民『族』語言及文化。」第12項規定：「國家應依民族意願，保障原住民『族』之地位及政治參與，……。」都將原住民的文化「集體」保障明列為國家目標條款，應該成為原住民文化集體權在我國憲法保障的明文依據。
   
前一陣子，加拿大最高法院在奇爾科廷族（Tsilhqot）對不列巔哥倫比亞省（British Columbia）一案通過了判決：「奇爾科廷族人就其傳統生活領域，享有土地的『佔有』權及『使用權』。」批准加拿大奇爾科廷族原住民，在威廉姆斯湖西部和南部的1750平方公里的土地，享有以漁獵、伐木為生的傳統半遊牧的自治生活。
   
相對於此判決，在司馬庫斯部落設小學一案中，我們看到了國家無視原住民的文化集體權，不管是地方上的縣府行政濫權，還是中央的原民會坐視不理，都不禁感嘆臺灣離多元文化國家還有段距離。
 

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